Энциклопедия

Гаутама Будда (Сиддхартха, Шакьямуни, Татхагата) Десять Качеств Будды Срединный путь Четыре Благородные Истины Благородный Восьмеричный Путь Три признака существования Сансара Нирвана Паринирвана Мокша Клеша Мара Дхарма Сангха Прибежище Школы и традиции Буддизма Махаяна («Великая Колесница») Тибетский Буддизм Ваджраяна Традиция Сакья Тибетского Буддизма

Туммо Бодхисаттва Шесть Парамит (добродетелей) Дхьяна Архат Самьяк Самбодхи (Ануттара-самьяк-самбодхи) Майтрея Асанга Явление Майтреи Природа Будды Атман (Буддизм) Атман (Индуизм) Анатта (Анатман, не-я) Параматман (Сверхдуша) Бог в Буддизме Бхагаван Гьяни Кали-юга Таманги Кунчусум

1. Гаутама Будда (Сиддхартха, Шакьямуни, Татхагата)

Сиддхартха Гаутама, также известный как Сакьяму́ни или Шакьяму́ни («мудрец из рода Сакья»), или Татха́гата («так ушедший» и «так пришедший) был духовным учителем, основателем Буддизма.

Гаутама родился в Лумбини (современный Непал) в 563 году до н. э. Его матерью была Царевна Майя Деви. В ночь, когда Гаутама был зачат, у неё было видение, что белый слон с шестью белыми бивнями вошёл в её правый бок, и через десять месяцев родился Гаутама. Различные источники утверждают, что мать Будды умерла во время его рождения или семь дней спустя. Младенец получил имя Сиддхартха ("успешный в достижении целей"). В ходе празднования рождения провидец Асита объявил, что этот младенец или станет великим царём, или великим святым человеком.

Сиддхартха, которому была уготована роскошная жизнь принца, владел тремя дворцами (для сезонного проживания), специально возведёнными для него. Его отец, Царь Суддходана, желая, чтобы Гаутама стал великим царём, оградил сына от религиозного обучения и от знания человеческого страдания.

В возрасте 29 лет, Сиддхартха выехал за пределы своего дворца, чтобы встретиться с подданными. Рассказывается, что Сиддхартха увидел старика. Обеспокоенный этим, после того, как колесничий Чанна рассказал, что все люди, в конце концов, стареют, принц продолжил путешествие и повстречал больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Глубоко поражённый увиденным, он решил преодолеть старость, болезнь и смерть, ведя жизнь в воздержании.

После аскетизма и концентрации на медитации Сиддхартха обнаружил то, что буддисты называют Срединным путём. Сев под смоковницей, также известной как дерево Бодхи, он поклялся не вставать, пока не обнаружит Истину. В возрасте 35 лет он достиг просветления на пятый лунный месяц. С этого момента Гаутаму стали называть Будда или «Пробудившийся». Будда также иногда переводится как "Просветлённый".

Считается, что на данный момент Гаутама Будда достиг полного Пробуждения и осознал природу и причину человеческого страдания, которая есть невежество, вместе с шагами, необходимыми для его устранения. Это осознание он сформулировал в «Четырёх Благородных Истинах»; состояние наивысшего пробуждения, доступное для любого существа, было названо нирваной. Затем он, как утверждают, стал обладателем Десяти Качеств, которыми наделён каждый Будда.

Наверх

2. Десять Качеств Будды

1. так ушедший (tathāgata)
2. достойный (arhat)
3. всецело просветленный (samyak-sambuddha)
4. совершенный в знаниях и поведении (vidyā-carana-sampanna)
5. пришедший (sugata)
6. несравненный (anuttara)
7. знаток мира (loka-vid)
8. вожатый людей, нуждающихся в обуздании (purusa-damya-sārathi)
9. учитель богов и людей (śāsta deva-manusyānam)
10. благословенный (bhagavat)

Наверх

3. Срединный путь

Буддизм учит Срединному Пути, который предписывает придерживаться золотой середины между физическим и духовным миром.

Наверх

4. Четыре Благородные Истины

Четыре Благородные Истины, сформулированные Буддой Шакьямуни:

1. Истина о страдании.
   Рождение есть страдание, старение - страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание; печаль, плач, боль, горе и отчаяние - страдание; соприкосновение с неприятным — страдание, разлука с приятным — страдание; невозможность встречи с желанным также ведет к страданию. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание.
2. Истина о причинах страдания.
   Причина страдания состоит в жажде, которая приводит к круговороту рождения и смерти (сансаре). Источник страдания — привязанность и ненависть. Остальные пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Их последствия приводят к страданию. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, ошибочное понимание реальности.
3. Истина о прекращении страдания.
   Состояние, в котором отсутствует страдание, достижимо. Устранение привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости — это и есть путь к состоянию за пределами страдания.
4. Истина о пути (marga) к прекращению страдания.
   Это Благородный Восьмеричный Путь.

Наверх

5. Благородный Восьмеричный Путь

Благородный Восьмеричный Путь является одним из основных учений Будды, который описал его как путь, ведущий к прекращению страданий (дукха) и достижению пробуждения. Он применяется для развития понимания истинной природы явлений (или реальности) и для искоренения алчности, ненависти и заблуждения. Благородный Восьмеричный Путь является четвёртым элементом Четырёх Благородных Истин Будды. Первым элементом Благородного Восьмеричного Пути, в свою очередь, является понимание Четырёх Благородных Истин. Это и есть Срединный Путь.

Все восемь элементов Пути начинаются со слова "истинное", которое является переводом слова samyañc (санскрит) или sammā (пали). Они обозначают завершение, единение или согласие, а также могут передавать значение "совершенности" и "идеальности":

1. Истинное понимание
2. Истинное намерение
3. Истинная речь
4. Истинное поведение
5. Истинный образ жизни
6. Истинное усилие
7. Истинное отношение
8. Истинное сосредоточение.

В буддийской символике Благородный Восьмеричный Путь часто изображается с помощью колеса Дхармы, восемь спиц которого представляют восемь элементов пути.

Наверх

6. Три признака существования

Согласно Будде есть "три признака" существования:

• Аничча (anitya - пали) "непостоянство" или "недолговечность". Говорит о том факте, что всё находится в состоянии постоянного изменения. В реальности не существует ничего, что, в конечном счете, перестало бы существовать, прекращается лишь проявление вещи и она переходит из одной формы в другую. Представьте листок, который падает с дерева и разлагается. Хотя внешнее проявление и относительное существование листа прекращается, компоненты, которые составляли лист, становятся материалом, который может пойти на формирование новых растений.
• Дуккха (duhkha - санскрит) или "нестерпимость". Ничто из существующего в физическом мире или даже психологической сфере не может принести продолжительного глубокого удовлетворения.
• Анатта (anatman - санскрит) или "не-я".

Наверх

7. Сансара

Сансара (Самсара) - это цикл рождения, смерти и перерождения (т.е. реинкарнация). Концепция сансары тесно связана с верой в то, что мы продолжаем рождаться и перерождаться в различных сферах в виде человека, бога, животного, или другого существа, в зависимости от кармы ("деяние"; всё, что мы делаем, говорим или думаем). Посему, сансара - это цикл причины и следствия.

Наверх

8. Нирвана

Будда объяснял нирвану (ниббану) как абсолютный покой ума, свободный от желаний, гнева и других причиняющих страдание состояний.

Будда описывает нирвану как "универсальный" разум, разум, достигший полной ясности и прозрачности благодаря прекращению создания волевых формаций. Это описывается Буддой как "бесконечная жизнь за гранью смерти" (deathlessness) или как высшее духовное достижение, естественный результат, который приходит к тому, кто ведёт жизнь в добродетельном поведении и практике в соответствии с Благородным Восьмеричным Путём. Такая жизнь позволяет увеличить контроль над формированием кармы. Она производит благоприятную карму с положительным результатом и, в конце концов, приводит к полному прекращению порождения кармы и достижению нирваны. В противном случае, существа вечно скитаются в мимолётных и порождающих страдание сферах желания, форм, и бесформенности, вместе именуемых сансарой.

Человек может достичь нирваны, не умирая.

9. Паринирвана

Когда человек, достигший нирваны, умирает, его смерть, именуемая паринирваной, полностью забирает его, и так как его жизнь была последней связью с циклом жизни и смерти (сансарой), он не будет перерождён вновь. Тому, что происходит с человеком после его паринирваны не может быть дано объяснение, поскольку это находится за гранью понимания.

Наверх

10. Мокша

В индийских религиях Мокша или Мукти, дословно "освобождение" (оба слова происходят от muc - "дать свободу, позволить уйти"), является освобождением из сансары, цикла смерти и перерождения (реинкарнации) и всех страданий и ограничений мирского существования после осознания того, что Атман на самом деле есть Параматман в философии Адвайты.

По сути, Мокша схожа с Нирваной в буддизме.

Наверх

11. Клеша

Буддийский термин клеша (килеса) обычно переводится как "растление" или "яд". В ранних буддийских текстах клеша обычно ассоциируется с психическими состояниями, которые временно затуманивают разум и проявляются в "неумелых" действиях. Со временем клеша стала рассматриваться как корень всего сансарического существования.

Три Яда:

• Невежество;
• Привязанность;
• Желание.

Пять ядов, также известные как Пять Разрушающих Эмоций:

• Страсть (желание, алчность, похоть);
• Агрессия (гнев, ненависть, негодование);
• Невежество (замешательство, смятение, апатия);
• Гордыня (уязвлённая гордость, низкая самооценка);
• Ревность (зависть, паранойя).

12. Мара

В буддизме Мара это полубог, искушавший Будду Гаутаму видениями красивых женщин, по разным легендам, своих дочерей. В буддийской космологии Мара описывается как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик делая земную жизнь привлекательной или выдавая отрицательное за положительное.

Ранние буддисты, однако, расценивали Мару не как бога, всемогущего повелителя зла, а, скорее, как досадную неприятность. Многие сюжеты преданий, в которых Мара встречается с Буддой, носят определённо ироничный оттенок.

В традиционном Буддизме слово «мара» имеет четыре значения:

1. клеша-мара («трудность, неприятность, страдание») — Мара, как воплощение всех безыскусных, низких эмоций;
2. мритью-мара («смерть») — Мара, как воплощение смерти, непрерывной череды перерождений;
3. скандха-мара («условность, форма») — Мара, как метафора взаимосвязанности условностей;
4. девапутра-мара («дитя бога») — Мара, как дитя бога, то есть, собственно Мара, как существо. Последняя ипостась Мары близка с индуистской концепцией Майи.

Наверх

13. Дхарма

Дхарма (дхамма) - термин, означающий праведный долг или добродетельный путь. В индийском языке она может быть эквивалентна просто религии, в зависимости от контекста. Слово дхарма переводится как то, что помогает или поддерживает, и обычно переводится как закон.

Дхарма как закон, дарующий свободу и провозглашённый Буддой, сведён в Четырёх Благородных Истинах. Существа, которые живут в соответствии с Дхармой, быстрее продвигаются по направлению к нирване (личное освобождение).

"Дхарма", как правило, относится не только к словам Будды, но и к более поздним традициям толкования и дополнения, которые были разработаны различными школами буддизма, чтобы помочь объяснить и расширить учение Будды. Дхарма в буддийских писаниях имеет множество значений, в том числе "явление", "природа" или "характеристика".

Другие же видят Дхарму как относящуюся к "истине" или конечной реальности, тому, чем "всё является на самом деле". Дхарма с большой буквы "Д" (в отличие от тысяч дхарм или малых путей и методов, начинающихся с маленькой "д") означает универсальную или абсолютную истину.

Наверх

14. Сангха

Сангха - слово, которое с пали и санскрита может быть приблизительно переведено как "объединение" или "собрание", "группа" или "община" с общей целью, взглядами или устремлениями.

Существует три различных определения Сангхи:

1. все люди, практикующие буддизм;
2. сообщество посвящённых монахов и монахинь;
3. сообщество тех, кто достиг просветления и может помочь практикующему буддисту сделать то же самое.

Наверх

15. Прибежище

Большинство буддистов верят, что вместо поиска внешнего Спасителя, человек способен найти прибежище в себе.

Буддисты "принимают прибежище" или "идут за прибежищем" в Трёх Драгоценностях ("Три прибежища"):

• Будда, который, в зависимости от интерпретации, может означать исторического Будду Шакьямуни или Природу Будды - идеал или высший духовный потенциал, который присутствует во всех живых существах;
• Дхарма;
• Сангха.

Идея о принятии прибежища заключается в том, что когда начинается дождь, мы пытаемся найти укрытие. Буддийское укрытие от дождя проблем и боли жизни это три элемента: Будда, его учения (Дхарма) и духовное сообщество (Сангха). Принятие прибежища означает, что мы имеем некоторое представление о страдании, и у нас есть уверенность в том, что Будда, Дхарма и Сангха ("Три Драгоценности") может помочь нам.

Часто проводится аналогия с болезнью: Будда - врач, Дхарма - лекарство, Сангха - медсестра, мы - пациент, курс лечения - принятие лекарства, что означает духовную практику. Принять прибежище - это как открыть лекарство и следовать совету врача.

Зачастую, тот, кто принимает прибежище даёт обеты, как правило, клянется соблюдать Пять Заповедей (panca-sila). Пять Заповедей не даются в виде таких команд, как "ты не должен ...", а скорее как обещание самому себе: "Я буду (постараюсь) ... "

1. Воздерживаться от причинения вреда живым существам (убийство).
2. Воздерживаться от принятия того, что тебе не принадлежит (воровство).
3. Воздерживаться от сексуальной распущенности.
4. Воздерживаться ото лжи.
5. Воздерживаться от опьяняющих веществ, которые ведут к потере осознания.

Наверх

16. Школы и традиции Буддизма

Буддисты обычно относят себя к Тхераваде или Махаяне. Альтернативная схема, используемая некоторыми учеными, подразделяет буддизм на следующие три традиции или географические или культурные области: Тхеравада, Восточноазиатский Буддизм и Тибетский Буддизм.

Термин Хинаяна ("Малая Колесница") используется последователями Махаяны для обозначения семейства ранних философских школ и традиций, от которых произошла современная Тхеравада, но так как это название дано с точки зрения Махаяны и может быть сочтено оскорбительными, вместо него чаще используется целый ряд других терминов, в числе которых Буддизм Никая, ранние школы буддизма, сектантский буддизм, консервативный буддизм.

Несмотря на различия между школами Тхеравады и Махаяны, имеется ряд общих для двух основных течений буддизма положений:

• Обе почитают Будду как своего учителя.
• Обе принимают Срединный Путь, закон зависимого происхождения (по которому ни одно явление не возникает без соответствующей причины), Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь и Три Признака Существования.
• Обе признают, что и члены светского общества и Сангхи, могут следовать по пути к просветлению (бодхи).
• Обе считают состояние будды высшим достижением..

Существует ещё и Третья Колесница, Ваджраяна, которая практикуется в Тибетском Буддизме.

Наверх

17. Махаяна («Великая Колесница»)

Махаяна является одним из двух основных течений буддизма наряду с Тхеравадой.

Происхождение Махаяны до сих пор не совсем ясно. Хотя история Махаяны берёт своё начало от Гаутамы Будды, ученые полагают, что она возникла в Индии.

История развития Буддизма Махаяны в Индии может быть поделена на два периода: ранний Буддизм Махаяны и поздний Буддизм Махаяны. Ранние сутры, в которых заметно влияние Махаяны, называют Прото-сутрами Махаяны. Эти сутры содержат смесь идей Махаяны и ранней Махаяны. В период позднего Буддизма Махаяны, были разработаны четыре основных типа мысли: Мадхьямака, Йогачара, Татхагатагарбха и буддийская логика.

Школы Буддизма Махаяны в меньшей степени акцентируют внимание на идеале освобождения от Страданий и достижения нирваны, нежели школы раннего буддизма. Основные принципы учения Махаяны основаны на идее о возможности всеобщего освобождения от страданий на благо всех живых существ (отсюда "Великая Колесница") и о существовании Будд и Бодхисаттв, заключающих в себе природу Будды. Некоторые школы Махаяны упрощают понятие веры, допуская, что спасение может быть обретено альтернативным образом через благодать Будды Амитабхи, с помощью веры и обращения к Амитабхе.

Для Буддизма Махаяны в целом характерны:

1. Универсализм, все в итоге станут Буддой (Лотосовая сутра);
2. Бодхичитта (намерение достичь полного просветления, т.е. состояния Будды), как основной элемент реализации (Праджняпарамита Сутра);
3. Сострадание через культивирование добродетели;
4. Свойство сверхабстрактности, согласно которому бессмертный Принцип Будды присутствует во всех существах (Махапаринирвана сутра, Ангулималия сутра, Сримала сутра, Татхагатагарбха сутра).

Махаяна разработала богатое мироописание с различными Буддами и Бодхисаттвами, пребывающими в высших сферах. Концепция троицы, или Трикая, поддерживает эти утверждения, представляя Будду самого, как сверхабстрактную фигуру.

Доктрина Трикаи ("Три тела или индивидуальности") является важным буддийским учением, как о природе реальности, так и о том, кто есть Будда. Доктрина говорит о том, что Будда имеет три каи или тела:

• Нирманакая - является физическим телом Будды. Примером может служить тело Гаутамы Будды.
• Самбхогакая - тело-награда, в котором Бодхисаттва завершает свой обет и становится Буддой. Амитабха, Ваджрасаттва и Манджушри и являются примерами Будд с телом Самбхогакая.
• Дхармакая (Тело Истины, Алмазное Тело), которое воплощает в себе сам принцип просветления и не знает пределов и границ.

В ходе своей истории, Махаяна распространилась по всей Средней Азии и Восточной Азии, где она приобрела две основных формы: Тибетский Буддизм и Восточноазиатский Буддизм. Поздний этап Буддизма Махаяны в Индии это в основном школы Ваджраяны.

Наверх

18. Тибетский Буддизм

Тибетский буддизм является основой буддийской религиозной доктрины и философии. Практикуется в Тибете, Непале, Бутане, Индии, Монголии, Китае и Северо-Восточной части России (Калмыкия, Бурятия и Тува).

Тибетский буддизм включает в себя учения трёх Колесниц буддизма: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна.

В 8-ом веке царь Трисонг Децен (755-797) провозгласил буддизм официальной религией Тибета. Он пригласил индийских знатоков буддизма ко двору. Во времена его правления знаменитый тантрический мистик Падмасамбхава прибыл в Тибет согласно Тибетской традиции. Наряду с написанием ряда важнейших писаний (часть которых он сокрыл для будущих поколений), Падмасамбхава основал школу Ньингма ("старая школа").

Все четыре, существующие сегодня школы Тибетского Буддизма (Ньингма, Кагью, Гелуг и Сакья), относятся к Ваджраяне.

Наверх

19. Ваджраяна

Хотя в основе Тибетского Буддизма лежит Махаяна, Тибетский Буддизм является одной из школ, практикующих Ваджраяну, также известную как Тантрический Буддизм, Тайная Мантрa, Эзотерический Буддизм и Алмазная Колесница. Термин "ваджра" означает удар молнии, легендарное оружие и божественный атрибут, который был сделан из адамантина, неразрушимого материала, и мог преодолевать любые преграды и хитросплетения. Второе значение "ваджры" относится к этой неразрушимой субстанции, и поэтому иногда переводится как "адамантин" или "алмаз". Ваджра (Дордже) - это также похожий на скипетр ритуальный предмет, который имеет сферу в центре, и различное число спиц, охватывающих концы стержня. Ваджра традиционно используется в тантрических ритуалах. Ваджра может символизировать как совершаемое деяние, так и высшее блаженство.

Цель духовной практики в традициях Махаяны и Ваджраяны - становление Бодхисаттвой, в то время как практика Тхеравады не уточняет просветлённым существом какого типа стать. Как и в Махаяне, мотивация является важным компонентом практики Ваджраяны, и Ваджраяна учит тому, что все практики должны сопровождаться стремлением достичь состояния Будды на благо всех живых существ. В то время как Махаяна стремится искоренить пагубное влияние желания, агрессии и неведения, Ваджраяна делает акцент на преобразовании их непосредственно в мудрость.

В дополнение к писаниям Махаяны, буддисты Ваджраяны признают множество Буддийских Тантр. Писания, содержащие эзотерические учения для йогических практик (такие, как медитативная визуализация) называются тантрами, и являются частью священных буддийских текстов, основанных на общедоступных учениях Будды, называемых сутрами. Согласно Тибетской традиции исторический Шакьямуни Будда обучал тантрам, но так как это эзотерические учения, они передавались в устной форме и были записаны намного позже остальных учений Будды. Одним из элементов Ваджраяны является овладение психофизической энергией через ритуал, тантрическую визуализацию, физические упражнения и медитацию как средство развития разума.

Утверждается, что, используя техники Ваджраяны, практикующий может достичь состояния Будды за одну жизнь, или даже за такой короткий срок, как три года. Ваджраяна считается самым быстрым способом достижения состояния Будды, но для практиков, не имеющих соответствующей подготовки, она может быть опасна. Чтобы практиковать Ваджраяну необходимо пройти соответствующее посвящение ("наделение правом") под руководством ламы, обладающим необходимыми знаниями и полномочиями.

Буддизм Ваджраяны является эзотерическим, в том смысле, что конкретные учения передаются непосредственно от учителя к ученику во время инициации и не могут быть получены из книг. Многие техники вообще считаются секретными. Степень открытости информации о Ваджраяне для запада сегодня вызывает споры в среде тибетских буддистов. В буддийских учениях также встречаются предостережения касательно открытия информации людям, которые могут быть к этому не готовы.

Наверх

20. Традиция Сакья Тибетского Буддизма

Школа Сакья - это одна из четырех основных школ Тибетского Буддизма. Оно сыграла значительную роль в развитии и распространении новых тантр, которые пришли в Тибет в 11 веке.

Истоки традиции Сакья тесно связаны с потомственным кланом семьи Кхон: семьи, которая произошла от небесных существ.

Название Сакья ("Серая Земля") происходит от уникального серого ландшафта холмов Понпори южного Тибета вблизи Шигадзе, где монастырь Сакья, первый монастырь этой традиции и центр школы Сакья, был построен Кхон Кончог Гьялпо (1034 -1102) в 1073 году.

Пять Почитаемых Высших Мастеров Сакья: Сачен Кунга Ньингпо, Сонам Тсемо, Дракпа Гьялцен, Сакья Пандита Кунга Гьялцен (Первый Сакья Пандита) и Дромтон Чогьял Пагпа.

Глава школы Сакья, известный как Сакья Тризин ("держатель трона Сакья"), всегда принадлежит мужской линии семьи Кхон. Нынешний Сакья Тризин, Нгаван Кунга Тегчен Палбар Сампхел Вангги Гьялпо, родившийся в Тседонг в 1945 году, является сорок первым на этом посту. 41-й Сакья Тризин является реинкарнацией двух великих тибетских мастеров: Лама Ньингмапа, известный как Апонг Тертон (Оргиен Тринли Лингпа), который известен своим циклом Красной Тары, и его дед, 39-й Кьябген Сакья Тризин Дхагтшул Тринли Ринчен (1871 - 1936).

Учения и практики, являющиеся сутью традиции Сакья, называются "Ламдре" или "Путь и его плоды". По существу, философская точка зрения, выраженная в "Пути и его плодах", есть "Нераздельность сансары и нирваны". Согласно этой точке зрения, человек не может достичь Нирваны или циклического существования, потому что разум есть основа, как Самары, так и Нирваны. Когда разум затуманен, он принимает форму Самсары, а когда ум свободен от затруднений, он принимает форму Нирваны. Конечная реальность такова, что человек должен стремиться реализовать эту основополагающую нераздельность путём медитации.

Наверх

21. Туммо

Туммо (тибетский: гтум-мо, также произносится как Тумо или Тум-мо; санскрит: кандали) - тибетское слово, буквально означающее «интенсивный», внутренний огонь. Санскритский термин кандали этимологически близок кундалини.

Практике Туммо учат Шесть йог Наропы, которые описывают созерцательные практики, духовно-энергетические методы медитации, которые используются в гималайских традициях Ваджраяны и Бон. Это учение имеет ключевое значение во всех высших (находящихся на заключительных стадиях) духовных практиках Тибетского Буддизма.

О практиках Туммо впервые было рассказано индийским йогом и последователем буддизма Наропой, хотя в традиции Тибетского Буддизма считается, что на самом деле учение об этой практике было дано Буддой Шакьямуни и передавалось из уст в уста вплоть до времён Наропы. Практика Туммо также может быть найдена в тибетской традиции Бон. Одним из самых известных практиков Туммо согласно тибетской традиции признан Миларепа.

Медитация Туммо обычно ассоциируется с описаниями интенсивного выделения тепла телом, которое является побочным эффектом, а не целью этой практики. Свидетельства очевидцев полны рассказов о том, что практикующие йоги способны вырабатывать достаточно тепла, чтобы высушить мокрые простыни, уложенные вокруг их обнаженных тел, сидя в мороз на улице. Хотя физиологические проявления Туммо хорошо известны, они не являются главной целью медитации. Туммо это тантрическая практика медитации, которая преобразует и развивает сознание практикующего таким образом, что «мудрость» (Праджня) и «сострадание» (Каруна) проявляются в индивидуме.

Как подчеркивают тибетские учителя, в высшей степени желательно, чтобы было получено предварительное посвящение и практика велась под руководством тантрического гуру. Серьёзная подготовка и истинная мотивация (бодхичитта) абсолютно необходимы как для достижения положительных результатов, так и чтобы избежать физической боли и дискомфорта из-за нарушения рлунг (ветер или дыхание).

Буддийские тантрические системы представляют различные модели чакр, а для Туммо «энергетические ветры» (прана, рлунг) сосредоточены в чакре пупка, что находится на четыре пальца ниже пупка. В Тибетском Буддизме главной целью Туммо является получение контроля над процессами «тонкого» тела, как основа для довольно продвинутой мистической практики, аналогичной заключительным этапам «Высшей Йога-Тантры» (Ануттара-йога-тантра). Подобная утончённая внутренняя йога практикуется, чтобы способствовать переходу к высшим медитативным системам таким, как Дзогчен или Махамудра.

Наверх

22. Бодхисаттва

Бодхисаттва означает "просветлённое (бодхи) существование (саттва)" или "просветлённое существо" или "существо, стремящееся к пробуждению". Другой перевод: "мудрое существо". Этим именем называют каждого, кто, движимый великим состраданием, развил в себе бодхичитту, добровольное желание достичь состояния Будды ради блага всех живых существ.

Различные течения буддизма понимают слово Бодхисаттва по-разному. Тхеравада и некоторые источники Махаяны считают Бодхисаттвой того, кто стоит на пути становления буддой, в то время как другие источники Махаяны говорят о бодхисаттвах, отрицая их связь с состоянием будды. Именно в буддизме Махаяны это понятие в основном относится к существу, которое из сострадания воздерживается от входа в Нирвану ради спасения других. Таким образом, Бодхисаттва это человек, который уже достиг значительной степени просветления и стремится использовать свою мудрость, чтобы помочь другим живым существам освободиться.

В то время как Тхеравада не настаивает на этом, Махаяна призывает всех следовать пути бодхисаттвы и принять обеты Бодхисаттвы. Согласно этим обетам человек обещает трудиться ради полного просветления всех живых существ.

Путь Бодхисаттвы:

1. Он следует пути Дхармы.
2. Вдохновленный Дхармой, он творит благие деяния и принимает благодать других (учителя, Бодхисаттвы), тем самым извлекая пользу из их добродетели и накапливая собственные заслуги.
3. Он взращивает "Идею Просветления" (бодхичитта), которая
   • отменяет прежнюю негативную карму
   • стимулирует накапливание заслуг
   • способствует благоприятным перерождениям.
4. Он принимает обеты Бодхисаттвы, которые становятся движущей силой - его собственной судьбой, которая ведёт всё выше и выше.
5. Он практикует шесть добродетелей.

Наверх

23. Шесть Парамит (добродетелей)

1. Дана парамита - самопожертвование, передача собственного запаса заслуг другим;
2. Шила парамита (этика) - означает вести осмысленную жизнь с пользой для себя и других;
3. Кшанти парамита (терпение) - не поддаваться раздражению и волнению, храня веру в такие доктрины как шуньята, "пустота", практикуя прощение;
4. Вирья парамита (истинное усилие);
5. Дхьяна парамита (медитация);
6. Праджня парамита (мудрость) - на данном этапе ("Совершенство мудрости"), бодхисаттва может, если он или она пожелает сделать это, покинуть сансару и войти в нирвану. Но из сострадания к другим, он или она продолжает действовать в этом мире...;
   Этапы с первого по шестой Пути Бодхисаттвы являются практикой обычных бодхисаттв, т.е. людей, кто старается самосовершенствоваться, в надежде достичь нирваны. Но, как только человек освободился от привязанностей, которые удерживали его в сансаре, появляется ещё четыре этапа, которые представляют собой практики "великих Бодхисаттв" (например, Авалокитешвары и Манджушри):
7. "движение далее" - практикование десяти совершенств, т. е. шести упомянутых выше, и еще четырёх:
   • Упая (искусные средства, способы, методы) - любые методы, применяемые, чтобы помогать другим продвигаться по их пути. Например, можно рассказывать о Чистых Землях, как будто они являются местом, где драгоценности свисают с деревьев, чтобы пробудить интерес в слушателях. Считается, что успешный Бодхисаттва практикует "искусные средства" (упая каушалья), постоянно ведя других к совершенству. В конечном итоге, все проявления Дхармы - словесные или образные - являются просто упаей, целесообразностью.
   • Пранидхана - верность данному обету.
   • Бала - совершенство всемогущества.
   • Джняна - "полнота знания" о том, что практика является верной и эффективной.
8. акала ("непоколебимая решимость") - способность достичь цели по собственной чистой воле;
9. садхумати – "рациональный разум", по-видимому, более высокого порядка, чем праджня парамита;
10. дхармамегха ("Облака Дхармы") - абсолютное совершенство, пребывание в облаках мудрости и добродетели подобно Татхагате.

Наверх

24. Дхьяна

Дхьяна чаще всего переводится как "концентрация", "медитация" или "медитативное постоянство". Дхьяна является пятой из Шести Парамит (совершенств).

В Палийском каноне Будда описывает восемь последовательных состояний поглощающей медитации или Дхьяна. Четыре из них считаются медитациями формы и четыре - бесформенной медитации. Первые четыре Дхьяны по словам Будды способствуют продвижению к постоянству и освобождению от страдания. Глубокая Дхьяна может продолжаться в течение многих часов. Когда медитирующий выходит из Дхьяны, его или её разум имеет право и способен проникнуть в глубочайшие истины существования.

Наверх

25. Архат

Архат (санскрит) или арахант (Пали) является духовным практиком, который "сбросил ношу", для достижения нирваны, высшей цели духовной жизни. В ранних буддийских писаниях, слово арахант относится к просветленному существу. Истинное толкование и этимология этого слова остаётся предметом споров.

В Тхераваде оно обозначает того, кто полностью пробудился и достиг ниббаны, включая Будду. Арахант это человек, который преодолел алчность, ненависть и заблуждения, которые лежат в основе всех оков. Кто после смерти не переродится ни в одном из миров, освободившись от всех оков, которые удерживают человека в сансаре. В палийском каноне это слово иногда употребляется как синоним Татхагаты.

В Махаяне оно обычно обозначает любого, кто уничтожил в себе алчность и ненависть, но всё еще подвержен заблуждениям. По мнению большинства, но не всех источников Махаяны, Архат должен двигаться дальше, чтобы стать Бодхисаттвой. Если им не удаётся сделать это при жизни, в которой они достигают просветления, они переходят в некое состояние бездействия, чтобы восстать из него и идти путём Бодхисаттвы, когда будут готовы к этому.

Наверх

26. Самьяк Самбодхи (Ануттара-самьяк-самбодхи)

Ануттара означает верховный, высший, несравненный, непревзойденный или бесподобный. Самьяк значит правильный, надлежащий, верный, точный, законченный или совершенный, а самбодхи означает просветление. Выражение Самьяк Самбодхи само по себе используется для обозначения совершенного просветления. Бодхи и самбодхи также означают мудрость или совершенную мудрость. В этом смысле Ануттара-самьяк-самбодхи означает высшую совершенную мудрость.

Ануттара-самьяк-самбодхи (санскрит) - это высшее совершенное просветление, непревзойденное просветление Будды, безграничное, милосердное и просветлённое сердце. Применяется по отношению к освобождённым, совершенным существам в общем смысле, которые затем могут "проходить через все шесть миров бытия (Рупалока) и войти в первые три мира Арупа".

Алмазная Сутра:

"Пути Бодхисаттвы придерживаются те, кто ищет великих плодов. Иные земли не являются целью поиска, потому что Бодхисаттва это не мелкий землевладелец, который начинает покорять другие страны с тем, чтобы построить империю. Только Ануттарасамьяксамбодхи, высший плод пути, является целью великих существ".

Наверх

27. Майтрея

Майтрея (санскрит), Меттея (пали) или Ямпа (тибетский) является Бодхисаттвой, который согласно буддийской традиции, должен появиться на Земле, достичь полного просветления и учить чистой Дхарме. Согласно писаниям, Майтрея будет наследником исторического Будды Шакьямуни, основателя буддизма.

Имя Майтрея происходит от слова Маитри (санскрит) или Метта (Пали) и означает "любящая доброта".

Майтрея в настоящее время пребывает на небесах Тушита и считается, что он доступен через медитацию. До того, как обрести последнее земное воплощение, Будда Шакьямуни находился на небесах Тушита, как и все бодхисаттвы живут на небесах Тушита прежде, чем спуститься в человеческий мир для того, чтобы стать Буддой.

Наверх

28. Асанга

Асанга был одним из знаменитых буддийских святых Индии и жил в четвёртом веке. Он отправился в горы, чтобы предаться ритриту в уединении, медитируя на Будду Майтрею в искренней надежде на то, что будет благословен этим Буддой и получит от него учения.

В течение нескольких лет Асанга медитировал в суровых условиях без единого знака от Будды Майтрейи.

День клонился к вечеру, и на своём пути он встретил больную собаку, лежащую на обочине дороги. У неё были только передние лапы, а вся нижняя часть тела гнила и была покрыты червями. Несмотря на удручающее состояние, собака огрызалась на прохожих, и жалостливо пыталась укусить их, перетаскивая себя по земле двумя рабочими ногами.

Асанга проникся живым и невыносимым чувством сострадания. Он отрезал кусок мяса от собственного тела и дал его съесть собаке. Потом он склонился, чтобы снять личинок, которые поедали тело собаки. Но вдруг он подумал, что может повредить их, если попытается снять пальцами, и понял, что единственный способ пересадить их - на своём языке. Асанга опустился на землю и, глядя на ужасную гнойную, извивающуюся массу, закрыл глаза. Он наклонился ближе и высунул язык. Следующее, что он осознал, это то, что его язык касается земли. Он открыл глаза и посмотрел вверх. Собака исчезла, и там на её месте был Будда Майтрея, окружённый переливающимся светом ауры.

"Наконец-то", - сказал Асанга, - "Почему же ты не являлся мне раньше?"

Майтрея мягким голосом ответил: "Это неправда, что я никогда не являлся тебе ранее. Я всегда был с тобой, но твоя негативная карма и заблуждения не позволяли тебе увидеть меня. Твои двенадцать лет практики легко рассеяли их так, что ты, наконец, смог увидеть собаку. Затем, благодаря твоему подлинному и искреннему состраданию, все эти затруднения были полностью устранены, и ты можешь видеть меня перед собой своими собственными глазами".

Тогда Будда Майтрея взял Асангу на Небеса Тушита и изложил ему множество великих учений, которые являются одними из наиболее важных во всём буддизме.

Наверх

29. Явление Майтреи

Буддой Шакьямуни предсказано, что Майтрея будет пятым по счёту Буддой, который появится в нашей мировой системе. Он будет последним из пяти Будд, который обретёт Высшее Просветление в этой Кальпе (Эон, длительный период времени).

Явление Майтреи произойдёт после того, как учение Гаутамы Будды, Дхарма, уже не будет изучаться и будет полностью забыто. Гаутама предсказывает, что при людях с жизненным сроком в восемьдесят тысяч лет в мире должен появиться тот, кого зовут Майтрея.

Гаутама Будда предсказал приход Будды будущего, который восстановит истинное учение и положит начало следующему золотому веку. Он преподаст Учение прекрасное в начале, прекрасное в середине и прекрасное в конце, провозгласит его дух и букву: благое по смыслу и выражению, полное и законченное, совершенно чистое.

Сутра о Великом Достижении Майтреи:

Человек, душа которого ярко сияет, человек, разум которого превосходит

всех остальных, - такой человек непременно появится в этом мире.

Когда он будет проповедовать драгоценные истины,

все люди испытают чувство удовольствия, как если бы, томимые жаждой,

они ловили ртом живительные капли дождя, льющегося с небес.

И каждый человек достигнет пути освобождения от борьбы.

Многие буддийские тексты содержат различные трактовки легенды о том, что Махакасиапа, ученик Гаутамы Будды, который взял на себя руководство Сангхой после ухода Гаутамы, находится в глубокой медитации внутри горы, ожидая прихода Майтреи, чтобы передать ему мантию Гаутамы. Гаутама Будда поручил четырём своим ученикам, Махакасиапе, Кундопадхании, Пиндоле и Рахуле не уходить в нирвану, а оставаться в этом мире пока не появится Майтрея: "Вы должны ждать, пока мой Закон не подойдёт к своему концу, потом вы можете войти в нирвану". Шакьямуни особенно выделяет Махакасиапу.

Наверх

30. Природа Будды

Во многих школах буддизма Махаяны считается, что Природа Будды или Принцип Будды (Будда-дхату) это реально существующий и чистый, но сокрытый внутри бессмертный потенциал или элемент в разуме всех существ для пробуждения и становления Буддой. Также для обозначения Природы Будды применяются термины Татхагатагарбха и Сугатагарбха.

Уттаратантра-шастра Махаяны, один из "Пяти Трактатов", которые, как считается, были продиктованы Асанге Майтреей, представляет собой законченное учение о том, как мы должны понимать основу просветления и раскрывает природу и качества Будды.

Природа Будды полностью отвергается в Буддизме Тхеравады в связи с тем, что концепция исходит от поздних сутр Махаяны, которые она рассматривает как недостоверные.

Наверх

31. Атман (Буддизм)

Атман или Атта (пали) буквально означает "Я", но иногда переводится как "душа" или "эго". В буддизме вера в существование неизменного Атмана является прямым следствием невежества, которое само по себе является причиной всех страданий и основой сансары.

Согласно доктрине Анатты буддизм утверждает, что концепция Атмана является ненужной и неэффективной в качестве объяснения сути деяний, причинности, кармы и перерождения. Буддисты постулируют существование Атмана как нежелательное, так как считают, что он является основой психологической привязанности и неприязни.

Хотя сутры критикуют понятие вечного неизменного Я, они видят просветлённое существо как существо, чьё изменяемое, эмпирическое Я высоко развито. Существо с высшим Я обладает разумом, который не зависит от внешних раздражителей или его собственных настроений, пронизан самообладанием и самодостаточностью. Ум такого существа не имеет границ, не ограничен ни привязанностью, ни Я-идентификацией. Он может преобразовать своё Я из "незначительного Я" в "высшее Я" посредством таких практик, как любящая доброта и осознание. Сутры изображают ученика, который развил свой разум путём любящей доброты: "Раньше мой разум был ограничен, теперь мой разум неизмерим".

Наивысшая точка пути это Арахант "с развитым Я", который довёл процесс личностного развития до совершенства. Такой человек развил все лучшие стороны своей личности. Араханта описывают как "того, чей разум подобен алмазу", его разум способен "разрезать" всё и при этом сам неповреждаем, ничто не может повлиять на него.

Шантидева (индийский буддист философ и практик 8-го века) сообщает нам, что для того, чтобы быть в состоянии отрицать что-либо, нам, прежде всего, необходимо познать, что есть на самом деле то, что мы отрицаем:

"Без соприкосновения с тем, что подразумевается
Вы не сможете воспринять отсутствие этого"

В 2005 году, комментируя Тибетскую Книгу Мёртвых, 14-й Далай-лама объясняет, как Высшая Йога-Тантра буддизма (проявлением которой является Тибетская Книга Мёртвых) воспринимает временную личность и тонкую личность или Я, которые Высшая Йога-Тантра, - говорит Далай-лама, - связывает с Природой Будды. Он пишет:

"... когда мы смотрим на взаимозависимость психических и физических составляющих с точки зрения Высшей Йоги-Тантры, существуют две концепции личности. Одна из них это временная личность или Я, которая, как и мы, существуют в данный момент и связана с нашим грубым или видимым физическим телом и обусловленным разумом, и в то же время есть тонкая личность или Я, которая связана с тонким телом и тонким разумом. Это тонкое тело и тонкий ум рассматриваются как единое цело, имеющее два аспекта. Аспект, который наделён свойством сознания, который способен реагировать, и имеет возможность познания, есть тонкий ум. В то же время, есть энергия, сила, которая привязывает ум к своему объекту, тонкому телу или тонкому духу. Эти два неразрывно связанных свойства в Высшей Йога-Тантре рассматриваются как конечная природа человека, отождествляемая с Природой Будды, необходимой или реальной природой ума".

Кроме того, буддийское тантрическое писание под названием «Песнопение имён Манчжушри», цитаты из которого приводит великий мастер Тибетского Буддизма Долпопа, неоднократно превозносит не не-Я, а Я и использует следующие термины для обозначения этой конечной реальности:

• "вездесущий Владыка" (вибху)
• "Я Будды"
• "безначальное Я" (анади-атман)
• "Я таковости"(татата-атман)
• "Я изначальной чистоты"(суддха-атман)
• "начало всего"
• "Я, пронизывающее всё"
• "Отдельное Я" (ека-атман)
• "Алмазное Я" (ваджра-атман)
• "Единое Я" (гана-атман)
• "Священное непоколебимое Я"
• "Высшее Я"

В Махаянской Махапаринирвана Сутре есть речь Будды о четырех основных элементах, составляющих Нирвану. Одним из них является 'Я' (атман), которое истолковывается как непреходящее Я Будды.

В Махаяне имеется важный класс сутр, в целом известных как Татхагатаграбха Сутры, некоторые из которых утверждают, что, в отличие от непостоянного "земного Я" пяти "скандх" (физические и психические компоненты непостоянного эго), имеется вечное Истинное Я, которое есть ничто иное, как сам Будда в своей конечной нирванической природе. Это "Истинное Я" присутствует в каждом существе, идеальная личность, достижимая для всех существ в силу их врожденной способности к просветлению. "Татхагатаграбха"/природа Будды не представляют собой тонкое Я (атман); скорее, это выражение "Шунияты" (пустота) и представляет собой потенциальную возможность стать Буддой посредством буддийской практики.

В Дхаммападе, одном из самых почитаемых текстов Южного буддизма, мы можем прочесть: "Я - хозяин самого Я, ибо чьим ещё может оно быть?".

Ачарья Нагарджуна, одна из наиболее важных фигур раннего буддизма, иногда именуемый "Вторым Буддой", в своём комментарии к Праджняпарамите пишет: "Иногда Татхагата учил, что Атман действительно существует, но в другой раз он учил, что Атман не существует".

Буддизм в значительной степени повлиял на развитие индийской школы философии Адвайта-веданта. В ней также отвергается индивидуальное Я. Адвайта, однако, постулирует существование метафизического существа самого по себе, т. е. Брахмана или Параматмана как части его толкования в Упанишадах, в отличие от буддизма.

Наверх

32. Атман (Индуизм)

Атман - философский термин используемый в Индуизме, особенно в школе Веданты для обозначения души в глобальном масштабе (мировая душа) или в индивидуальном смысле (душа индивидуума). Это истинное я индивидуума (поэтому часто переводится как Я) без привязки к воспринимаемой реальности или земному существованию.

Наверх

33. Анатта (Анатман, не-я)

Один из основных принципов буддизма это отказ от отдельного неизменного "Я", который обозначен в Трёх признаках существования.

Анатта: "не-Я", отсутствие эго, безличность. Согласно этой доктрине ни в материальных проявлениях тела, которые бывают четырёх видов (все вместе называемые "форма" или материальность):

• Изменчивость
• Теплота
• Опора
• Цельность

ни в психических явлениях (именуемых "разумом" или ментальностью), которые бывают четырёх видов:

• Ощущение
• Восприятие
• Намерение
• Сознание

не может быть обнаружено ничего, что, в конечном счете, может рассматриваться как постоянное Я, эго, душа, самость индивида, сущность или личность. Не существует неизменной реальности.

Тот, кто подвергает сомнению безличность всего сущего, не признавая, что в реальности существует только этот постоянно самоуправляемый трудоёмкий процесс возникновения и передачи телесных и психических феноменов, и что нет отдельного эго в рамках или вне этого процесса, не сможет понять буддизм, то есть, истинную суть учения о Четырех благородных истинах.

Вместо этого человек будет думать, что это его эго, его личность испытывает страдания, его личность, которая выполняет благоприятные и неблагоприятные действий (карма), и что он будет перерождён в соответствии с этими действиями. Человек будет думать, что это его личность войдёт в нирвану, его личность следует Восьмеричному пути.

Изложение характеристики не-Я было вторым рассуждением Будды после просветления, донесённым до первых пяти учеников. Выслушав его, они достигли полного просветления (архатства).

Созерцание не-Я ведёт к пустоте освобождения. При этом польза обретённой мудрости неоценима. И тот, кто достигает пути вступления в поток, зовётся приверженным Дхарме. На следующих двух этапах просветления он становится Достигшим видения. И на высшей стадии (архатство) он зовётся "Освобождённым за счёт мудрости"

В Алмазной сутре говорится: "Если бодхисаттва имеет представление “я”, представление “личность”, представление “существо” и представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой".

Наверх

34. Параматман (Сверхдуша)

В индуистской теологии Параматман или Параматма это Абсолютный Атман или Верховная Душа или Дух (Сверхдуша или Запредельная Душа) в философии Веданты и Йоги Индии.

Параматман является одним из аспектов Брахмана. Упанишады сравнивают Атман и Параматман с двумя птицами, сидящими как друзья на ветке дерева (тело). Атман ест его плоды (карма), а Параматман лишь наблюдает за действиями своего друга Атмана.

Наверх

35. Бог в Буддизме

Распространенное заблуждение среди не-буддистов в том, что Будда - это буддийский аналог "Бога". Однако буддизм в целом нетеистический, т.е. не учит существованию высшего Бога Творца или верховного существа для просветления. Будда - руководитель и учитель, который указывает путь к просветлению, при этом просветления каждый достигает собственными силами. Общепринятое определение термина "Бог" - существо, которое создало Вселенную и управляет ей. Будда в ранних текстах приводит аргументы, опровергающие существование такого существа.

В раннем буддизме Будда однозначно утверждает, что "доверие и вера" в сотворение Высшим Существом, ведёт к недостатку усилий и бездействию. Это является серьезным препятствием на пути к освобождению, по мнению Будды. Следует отметить, что Будда не критикует почитание Бога, а лишь говорит, что вера в существование Бога-Творца приковывает ум к сансаре.

Буддизм Махаяны (как и Тхеравады) полагает, что Творца или Бога не существует. В Аватамсака сутре говорится: "Если вы хотите понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вы должны видеть всю Вселенную как созданную Сердцем". В основных традициях Буддизма Махаяны (Татхагатаграбха и Буддизм Чистой Земли) есть упоминания Будды, как вездесущей, всезнающей, освободительной сущности реальности, и о Буддах говорят как о создателях "чистых земель", "земель Будд" или "рай Будд", в которых существа непременно достигнут нирваны. И таким образом, в некоторой степени, эта концепция Будды близка к пантеистической концепции Бога, но она отличается тем, что в традиции Махаяны, каждый может стать Буддой, по сравнению с общими теистические религиями, в которых обычно считается, что невозможно стать богом или Богом.

Буддизм ни атеистический, ни теистический, и буддизм это не сочетание этих понятий. Учения буддизма не склоняются ни к одному из них, и это зовётся Срединным Путём.

Наверх

36. Бхагаван

Бхагаван в буквальном смысле означает "наделённый удачей, благословенный, успешный", и, следовательно, "прославленный, божественный, достопочтенный, святой".

В некоторых традициях индуизма он используется для обозначения Верховного Существа или Абсолютной Истины как Личности Бога, как Бога в Его личностном аспекте. Эта личностная концепция Бхагавана отличает его от других сходных терминов таких, как Брахман, Высший Дух и посему, более или менее тождественна общему понятию Бога в христианстве.

Бхагаван также используется как термин, тождественный слову «господь», как например «Бхагаван Кришна» или «Бхагаван Шива» и др. В буддизме и джайнизме, этим титулом называют Гаутама Будду, Махавиру и других Тиртханкар, а также бодхисаттв.

В современном контексте термин часто употребляется как уважительная форма обращения к духовным учителям в Индии.

Бхагавата Пурана объясняет значение Бахагван как наивысшее существо:

vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate

Мудрый знает Абсолютную истину и называет эту недвойственную сущность Брахман, Параматма или Бхагаван.

Наверх

37. Гьяни

Гьяни — термин в индуизме, обычно используемый для обозначения человека, пытающегося постичь Абсолютную Истину (в её личностном проявлении как Ишвара или Бхагаван, или её безличном аспекте как Брахман) полагаясь исключительно на силу своего ума.

Слово "Ghian" в пенджабском означает знание. Поэтому "Гьяни" это тот, кто обладает духовными и религиозными знаниями и может помочь людям.

Наверх

38. Кали-юга

Кали-юга ("век тьмы") является последним из четырех этапов, через которые мир проходит в рамках цикла юг, описанных в индийских писаниях. "Кали" в названии Кали-юги означает "конфликт, разногласие, ссора или раздор". Три других века: Сатья Юга, Трета Юга и Двапара Юга. Большинство переводчиков индуистских писаний считают, что Земля в настоящее время находится в Кали-юге. Традиционно полагается, что Кали-юга длится 432000 лет.

Индусы считают, что человеческая цивилизация вырождается духовно в ходе Кали-юги, о чём говорит название Век Тьмы, потому что в это время люди максимально удаляются от Бога. Индуизм часто представляет нравственность (Дхарму), как быка. В Сатья Юге, первом этапе развития, у быка четыре ноги, но в каждый век мораль уменьшается на одну четверть. К веку Кали нравственность уменьшается до её четверти золотого века, так что бык Дхармы имеет лишь одну ногу.

Наверх

39. Таманги

Таманги (также известные как мурми) - народ, проживающий в холмистых районах Центрального и Восточного Непала. Слово Таманг, вероятно, произошло от тибетского слова "та" и "манг", то есть лошадь и солдат, соответственно. Проживающие в основном на севере и востоке страны, они составляют 5,6% населения Непала, примерно 1280000 человек, что ненамного больше, чем Невари.

Слово Таманг звучит как Тамаг на тибетском языке и обоозначает конных воинов, Тамаги были пограничной полицией, направленной тибетским царём Трисонгом около 755 года н.э. Они также являются хорошими альпинистами и проводниками. Многие из Тамангов были завербованы на службу в индийской и британской армии с приходом британского владычества.

Таманги в основном приверженцы Тибетского Буддизма, смешанного с элементами добуддийских религий Бон и Тамбаист. Благодаря их близости к Невари, отмечается незначительное влияние индуизма в их практиках. По данным переписи 2001 года, 88,26% этнических Тамангов в Непале были буддистами и 7,69% исповедовали индуизм. Народная песня и танец Тамангов это "Таманг Село", в котором они танцуют под бой барабана, называемого "дампу". Дампу - традиционный барабан Тамангов.

Наверх

40. Кунчусум

Кунчу означает «Божественное Существо», а Сум - «Три», таким образом, Кунчусум - это «Три Будды».

Кунчусум Лхаканг это сельского вида храм, недалеко от Тамшинг Лхаканг (главный храм школы Ньингма в Будане). Храм датируется 7-м веком, он был обнаружен и восстановлен под руководством казначея в 15-м веке. Храм известен своим колоколом, на котором написано посвящение 8-го века. Он был похищен из Тибета и доставлен в Бутан. Вероятно, у Тибетской Королевской Семьи были кошки, которые могли слышать «звуки буддизма».

Наверх

© 2009-2010, www.eTapasvi.com
Все права защищены.

Я посвящаю всю мою жизнь, тело
и речь страдающим живым
существам